Symposium : Deconstructing Mimesis - Philippe Lacoue-Labarthe

<body><div align="center"><p><font face="Helvetica, Arial"><b>Deconstructing Mimesis - " Philippe Lacoue-Labarthe"</b></font></p><p><font size="2"color="red"><b>International Symposium, January 27th and 28th, 2006<br>At the Finnish Institute of Paris and La Sorbonne</b></font></p><p><font size="2"color="black"><b>Organised by : LA CHUTE DANS LA VALLEE</b></font></p><p><font size="2"color="black"><b>with : Fabien Chambon, Thomas dommange, Denis Guénoun, Magali Guiet, Leonid Kharlamov,<br>Esa Kirkkopelto, Philippe Lacoue-Labarthe, Susanna Lindberg, Artemy Magun,<br>Paola Marrati, Maud Meyzaud, Jean-Luc Nancy, Jonathan Rousseau</b></font></p><p><a href="mailto:colloque@lacoue-labarthe.cjb.net">colloque@lacoue-labarthe.cjb.net</a></p><hr><p>Map of the website :</p><p><a href="accueil3.htm">Main</a></p><p><a href="presentationgolive.html">Overview</a></p><p><a href="programme.htm">Program</a></p><p><a href="../resumes.htm">Abstracts</a></p><p><a href="lacoue.htm">Lacoue-Labarthe</a></p><p><a href="contact.htm">Sponsors and Contact</a></p><div align="center"><h2><script type="text/javascript" language="javascript"> var sc_project=642482; var sc_partition=5; var sc_security="ab62fb6d"; </script><script type="text/javascript" language="javascript" src="http://www.statcounter.com/counter/counter.js"></script></h2></div><noscript><a href="http://www.statcounter.com/"target="_blank"><img src="http://c6.statcounter.com/counter.php?sc_project=642482&java=0&security=ab62fb6d"alt="web stats analysis"border="0"></a></noscript><hr><p style="margin-top: 0; margin-bottom: 3px"align="justify"><i><span style="font-family: Arial"><font size="2">Il n’est pas sûr</font></span></i><span style="font-family: Arial"><font size="2"> que “Ph. Lacoue-Labarthe” déconstruise l’<i>inéluctable</i> détermination platonicienne de la <i>mimesis</i>, – <i>il n’est pas sûr</i> que “déconstruire” soit le meilleur mot pour la réinscription qu’il en fait dans la structure du <i>double bind</i>, de l’<i>abîme</i>, de l’<i>Unheimlichkeit</i>, de l’<i>hyperbologie</i>… Cette hésitation de Derrida<span style="color:red"> <sup>1</sup></span> se lit chez Lacoue-Labarthe : « Il faudrait pratiquer quelque chose comme une (dé)construction, moins critique que positive, pour ainsi dire <i>peu négative</i>. Il faudrait <i>soutenir</i> jusqu’au bout la <i>thèse</i> philosophique elle-même, selon laquelle – toujours – <i>il faut</i> la vérité »<span style="color:red"> <sup>2</sup></span> ; et encore récemment : « La déconstruction, en réalité, dissimule à grand-peine tout ce qu’elle laisse intact, c’est-à-dire l’essentiel »<span style="color:red"> <sup>3</sup></span>.</font></span></p><p style="text-indent: 15px; margin-top: 0; margin-bottom: 3px"align="justify"><i><span style="font-family: Arial"><font size="2">Il est sûr</font></span></i><span style="font-family: Arial"><font size="2"> que « la déconstruction de l’esthétique était une tâche nécessaire, et probablement inévitable, que cette tâche est restée inachevée, et qu’il nous revient donc encore de l’accomplir, ou tout au moins de la poursuivre. »<span style="color:red"> <sup>4</sup></span>, – <i>il est sûr</i> qu’« il y a une <i>urgence</i> philosophique à laquelle il n’est pas possible de se dérober : obligation nous est faite de repenser la <i>mimesis</i>, d’en <i>déconstruire</i> toute l’interprétation »<span style="color:red"> <sup>5</sup></span>. Cette façon de soutenir sans aveuglement mais jusqu’au bout la <i>thèse</i> philosophique, “Lacoue-Labarthe” la signe comme nom d’un problème.</font></span></p><p style="text-indent: 15px; margin-top: 0; margin-bottom: 3px"align="justify"><i><span style="font-family: Arial"><font size="2">Entre ce qui n’est pas sûr et ce qui est sûr</font></span></i><span style="font-family: Arial"><font size="2">, se risquerait-on au titre de « déconstruction mimétique » ? Sans oublier que « déconstruire la <i>mimesis</i> ou son interprétation » risque toujours de ne rien faire que renverser sa détermination platonicienne, ne rien faire sinon reconduire <i>inversement</i> le partage impensé du propre et de l’impropre qui commande la métaphysique de l’être et de la <i>mimesis</i>, ne rien faire que reconduire des exclusions, sacrifices ou exterminations que comprennent inéluctablement les deux versants du même impensé.</font></span></p><p style="margin-top: 0; margin-bottom: 3px"align="justify"><span style="font-family: Arial"><font size="2">Suivant la question de l’être d’après la « tout autre pensée de la <i>mimesis</i> »<span style="color:red"> <sup>6</sup></span> qu’a frayée Lacoue-Labarthe, poursuivant la déconstruction de l’esthétique dont « obligation nous est faite », seront en question, diversement : Arendt, art, Büchner, Diderot, femme, figure, folie, Freud, habitation, hantise, Heidegger, histoire, Hölderlin, hystérie, métaphysique, mime, monde, mort, musique, Nietzsche, paradoxe, politique, proche, propre, révolution, sacrifice, sujet, théâtre, tragique, victime…</font></span></p><p style="margin-top: 0; margin-bottom: 3px"align="justify"><span style="font-family: Arial"><font size="2"><span style="color:red"><sup>1</sup></span> Derrida, "Désistance" (1989).<span style="color:red"><sup>2</sup></span> Ph. L.-L., "Typographie" (1975).<span style="color:red"><sup>3</sup></span> <i>Id.</i>, <i>Poétique de l'histoire</i> (2002).<span style="color:red"><sup>4</sup></span> <i>Id.</i>, <i>Musica ficta</i> (1991).<span style="color:red"><sup>5</sup></span> <i>Id.</i>, "Où en étions nous ?" (1985).<span style="color:red"><sup>6</sup></span> Derrida, <i>ibid.</i></font></span></p><div align="left"><p></p><table border="0"cellspacing="2"cellpadding="0"align="center"><tr><td><div align="left"><p><strong><font face="Verdana">Vendredi 27 janvier (à l'Institut Finlandais)</font></strong></p><blockquote style="MARGIN-RIGHT: 0px"dir="ltr"><p align="left"><strong><font color="#993300"face="Verdana">Matinée</font></strong></p><table id="table4"class="tableBorders"style="FONT-SIZE: 10pt; WIDTH: 514px; HEIGHT: 68px"width="514"border="0"bgcolor="#ffffff"height="80"><tr><td width="263"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Fabien Chambon (Helsinki, Finlande)<br></font></td><td><a style="color: #808080"href="../resumes.htm"target="_self"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Nietzsche illisible victime<br></font></a></td></tr><tr><td width="263"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Leonid Kharlamov (Paris, France)<br></font></td><td><a style="color: #808080"href="../resumes.htm"target="_self"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Le propre (n’)est (pas) le proche<br></font></a></td></tr><tr><td width="263"><br></td><td><br></td></tr></table><p align="left"><font color="#993300"><strong><font face="Verdana">Après-midi</font></strong></font></p><table id="table5"class="tableBorders"style="FONT-SIZE: 10pt; WIDTH: 516px; HEIGHT: 68px"width="516"border="0"bgcolor="#ffffff"><tr><td width="263"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Susanna Lindberg (Helsinki, Finlande)<br></font></td><td><a style="color: #808080"href="../resumes.htm"target="_self"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Heidegger sans musique<br></font></a></td></tr><tr><td width="262"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Artemy Magun (St Petersbourg, Russie)<br></font></td><td><a style="color: #808080"href="../resumes.htm"target="_self"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Révolution et mimesis<br></font></a></td></tr><tr><td width="262"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Paola Marrati (Baltimore, États-Unis)<br></font></td><td><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">(titre à préciser)<br></font></td></tr></table> </blockquote><p dir="ltr"align="left"><strong><font face="Verdana">Samedi 28 janvier</font></strong></p><blockquote style="MARGIN-RIGHT: 0px"dir="ltr"><p align="left"><strong><font color="#993300"face="Verdana">Matinée (à la Sorbonne)</font></strong></p><table id="table6"class="tableBorders"style="FONT-SIZE: 10pt; WIDTH: 516px; HEIGHT: 68px"width="516"border="0"bgcolor="#ffffff"><tr><td width="263"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Denis Guénoun (Paris, France)</font></td><td><a style="color: #808080"href="../resumes.htm"target="_self"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">La scène est-elle primitive ?</font></a></td></tr><tr><td width="262"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Magali Guiet (Strasbourg, France)</font></td><td><a style="color: #808080"href="../resumes.htm"target="_self"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Scènes de la représentation du mime</font></a></td></tr><tr><td width="262"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Esa Kirkkopelto (Helsinki, Finlande)</font></td><td><a style="color: #808080"href="../resumes.htm"target="_self"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Comparatifs de Hölderlin</font></a></td></tr></table> <p align="left"><strong><font color="#993300"face="Verdana">Après-midi (à l'Institut Finlandais)</font></strong></p><table id="table7"class="tableBorders"style="FONT-SIZE: 10pt; WIDTH: 520px; HEIGHT: 68px"width="520"border="0"bgcolor="#ffffff"><tr><td width="263"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Maud Meyzaud (Francfort, Allemagne)<br></font></td><td><a style="color: #808080"href="../resumes.htm"target="_self"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Langue révolutionnaire<br></font></a></td></tr><tr><td width="262"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Jonathan Rousseau (Strasbourg, France)<br></font></td><td><a style="color: #808080"href="../resumes.htm"target="_self"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif">Écrit après : la mort du sacrifice<br></font></a></td></tr><tr><td width="262"><br></td><td><br></td></tr></table><blockquote style="MARGIN-RIGHT: 0px"dir="ltr"><blockquote style="MARGIN-RIGHT: 0px"dir="ltr"><p dir="ltr"align="left"><font size="1"color="#993300"face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif"></font></p></blockquote></blockquote></blockquote></div><div align="center"><p dir="ltr"></p></div><div align="left"><p dir="ltr"align="left"><font face="Verdana"><strong>Lieux</strong></font></p><table width="531"border="0"cellspacing="2"cellpadding="0"align="center"><tr><td><p align="center"><strong><font color="#993300">Institut Finlandais de Paris</font></strong></p></td><td><p align="center"><strong><font color="#993300">Sorbonne</font></strong></p></td></tr><tr><td height="20%"><p align="center"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif"><br><b><font size="1"color="black">Grande salle<br></font></b></font><b><font size="1"color="#808080"><br></font></b></p></td><td height="20%"><p align="center"><font face="Helvetica, Geneva, Arial, SunSans-Regular, sans-serif"><br><b><font size="1"color="black">Salle des Actes<br></font><font size="1"color="#808080"><br></font></b></font></p></td></tr><tr><td><p align="center"></p></td><td><p align="center"></p></td></tr></table></div></td></tr><tr><td></td></tr><tr><td></td></tr></table><p> </p><hr><br><table width="90%"border="0"align="center"><tr><td style="vertical-align: top"valign="top"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><font color="#FF0000"><b><span style="mso-bidi-font-weight:normal"><font size="2"face="Arial">Nietzsche<br>illisible<br>victime</font></span><font size="2"face="Arial"><span style="mso-bidi-font-weight:normal"> <o:p> <br></o:p></span><span style="mso-bidi-font-weight: normal"><o:p> <br></o:p></span></font></b></font></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify">Fabien Chambon<br></p></td><td valign="top"width="572"><p align="justify"><font size="2"face="Arial">Comment lire Nietzsche « lui-même » ? La difficulté de la lecture, ou de « l’illisibilité » de Nietzsche, se pose avec Philippe Lacoue-Labarthe notamment dans « L’Oblitération » (l’effacement des noms). Heidegger, que Ph. Lacoue-Labarthe crédite du seul « Nietzsche », est incontournable. Tout en accordant tout à Heidegger, Lacoue-Labarthe déplace l’accent de la problématique de l’<i>aletheia</i> vers une logique de la <i>mimesis</i>. Un tel déplacement a l’avantage de pointer le « sujet de la philosophie ». Pour Heidegger, Nietzsche résume le point culminant de la métaphysique, en tant qu’il est sa « dernière victime » (Platon inversé). Pour Lacoue-Labarthe, et bien que la question du Sujet soit plus précisément posée dans la modernité avec l’assomption du romantisme, Platon et Nietzsche, en un sens, se rejoignent sur la question de la <i>mimesis</i> – celle du retrait de l’auteur. Comment lire une thèse sur l’être, quand l’auteur – « Nietzsche » – en tant que sujet propre, s’absente ou « s’opère vivant de la philosophie » ?<br><br> </font></p></td></tr><tr><td style="vertical-align: top"valign="bottom"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><b><font size="2"color="#FF0000"face="Arial">La scène<br>est-elle<br>primitive?<br></font></b><font color="#FF0000"><b><font size="2"face="Arial"><span style="mso-bidi-font-weight: normal"><o:p> <br></o:p></span></font></b></font></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify">Denis Guénoun<br> </p></td><td width="572"> <br><br><br><br><br><br><br></td></tr><tr valign="bottom"><td style="vertical-align: top"valign="top"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><b><font size="2"color="#FF0000"face="Arial">Scènes de la<br>représentation<br>du mime<br></font></b><font color="#FF0000"><b><font size="2"face="Arial"><span style="mso-bidi-font-weight: normal"><o:p> <br></o:p></span></font></b></font></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify">Magali Guiet<br></p></td><td valign="bottom"width="572"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><font size="2"face="Arial">La scène du fou, du roi, du juif, d’Œdipe, du courtisan, du comédien, de la femme... est jouée chaque fois que sont dénoncés l’hystérie, la comédie, le faux-semblant, le futile, l’artifice –tout le théâtre du monde ; et qu’est annoncée la valeur opposée. Inéluctables scènes du philosophe et du <i>mimos</i>. La question politique se joue essentiellement dans le refus de la <i>mimesis</i>, dans l’élection et l’expulsion corrélatives de ses représentants. Mais – parodie ou non – au nom de quoi refuser ? Qui refuse qui, ou quoi ? <i>Mimesis</i> de la <i>mimesis</i>, son représentant est<i> a priori</i> victime de l’identification de la (sans-)figure à mille visages, confuse et paradoxalement inidentifiable : « la victime est toujours un <i>mimos</i> » (Ph. L.-L.) <span style="font-variant:small-caps">Mais</span> l’essentiel de la question ne se joue pas moins inéluctablement dans la valeur de la <i>mimesis</i>. Il faut justement <i>faire avec</i> notre hantise de l’abysse de la<i> mimesis</i>, notre mépris et notre attrait pour le faiseur de paradoxe, pour le <i>pseudo</i>-sujet en général, mais<i> sans </i>la valeur (<i>double-bind</i>) : « Obligation nous est faite de penser ou de repenser la <i>mimesis </i>(ou, si tu préfères, d’un mot que je ne crois pas le moins du monde “usé”, d’en déconstruire toute l’interprétation), notre tâche est de nous en prendre au <i>semblant </i>de monde qu’on nous a légué et qu’on nous fait » (<i>idem</i>).<br><br> </font></p></td></tr><tr valign="top"><td style="vertical-align: top"valign="top"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><b><font size="2"color="#FF0000"face="Arial">Le propre<br></font></b></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><b><font size="2"color="#FF0000"face="Arial">(n')est (pas)<br>le proche<br></font></b></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="left"><b><i><font size="2"color="#FF0000"face="Arial">L'étrange économie<br>de Heidegger<br><br></font></i></b></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify">Leonid Kharlamov<br></p></td><td valign="top"width="572"><p align="justify"><font face="Arial"><font size="2">La déconstruction de la métaphysique du propre et de l’essence ouvre la question d’une proximité étrange et inquiétante, marquée d’<i>Unheimlichkeit</i>. Elle dévoile cette même ambivalence monstrueuse que Freud aura soulignée quelques années avant Heidegger, celle d’un propre qui est en même temps ce qu’il y a de plus étranger. Il reste ici encore et toujours à « reconnaître qu’il est arrivé, et ne cesse d’arriver, quelque chose qui contraint à la dessaisie » (<i>La fiction du politique</i>). À partir de la discussion de Lacoue-Labarthe et Derrida autour des « Fins de l’homme », il s’agira d’explorer les enjeux de la déconstruction heideggérienne du propre entre son « hyperbologique » hölderlinienne et ses effets spectaculaires de réappropriation.<br><br> </font></font></p></td></tr><tr valign="top"><td style="vertical-align: top"valign="top"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><b><font size="2"color="#FF0000"face="Arial">Comparatifs<br>de<br>Hölderlin<br></font></b><font color="#FF0000"><b><font size="2"face="Arial"><span style="mso-bidi-font-weight: normal"><o:p> <br></o:p></span></font></b></font></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify">Esa Kirkkopelto<br></p></td><td valign="top"width="572"><p align="justify"><font size="2"face="Arial">La lecture proposée revient aux <i>Remarques sur Antigone</i> – où Hölderlin articule le plus explicitement son idée de « tournant natal » (<i>vaterländische Umkehr</i>) – et se demande comment le tournant que Hölderlin cherche manifestement à prendre simultanément, s’inscrit dans son propre discours. L’attention se porte donc particulièrement sur les comparatifs qui foisonnent de façon caractéristique dans l’écriture du poète. Comme Lacoue-Labarthe l’a remarqué dans le même contexte, « la <i>mania </i>méta-physique » d’Antigone consiste dans la « comparaison » (avec les divinités). Mais la même « hyperbologique » revoit également le jour sous la forme d’une<i> logique comparative</i> qui ne cesse de déjouer les oppositions spéculativement relevables d’une part, et qui d’autre part, établit entre les époques, les expériences et les choses, une continuité relative, au-delà de tout « relativisme ». Cette dialectique finie, suivant laquelle se déterminent historialement les relations entre les formes de la représentation, entre la langue et le corps, trouve sa loi dans sa propre dynamique et l’exprime sous forme de superlatifs (« Le plus Haut » de Pindare). S’articule en eux la souveraineté de cette « médiateté rigoureuse » qui règne dans toutes ces relations.<br><br> </font></p></td></tr><tr valign="top"><td style="vertical-align: top"valign="top"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><font color="#FF0000"><b><font size="2"face="Arial"><span style="mso-bidi-font-weight:normal"><o:p>Heidegger<br>sans musique<br> <br></o:p></span></font></b></font></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify">Susanna Lindberg<br></p></td><td valign="top"width="572"><p align="justify"><font size="2"face="Arial">Au chapitre « Heidegger » de <i>Musica ficta</i>, Ph. Lacoue-Labarthe demande pourquoi Heidegger, qui semble pourtant donner un poids énorme à l’« art », est si sourd à la musique. Il faudra dans un premier temps approfondir la remarque de Lacoue-Labarthe selon laquelle la musique serait peut-être impensable hors de l’affection : l’affectivité (<i>Stimmungen</i>, <i>etc</i>.) examinée dans <i>Être et temps</i> se définit en effet contre toute possibilité d’une affection musicale. Il s’agira de montrer dans un deuxième temps comment la pensée de la donation de l’être, dont Lacoue-Labarthe a exprimé le caractère rythmique, voire proto-musical, rejette en sous-main une conception plus ancienne de la musique comme « harmonie des sphères ». La tendance heideggérienne à interrompre le <i>son</i> fermerait-elle définitivement sa pensée à la musique ?<br><br> </font></p></td></tr><tr valign="top"><td style="vertical-align: top"valign="top"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><font color="#FF0000"><b><font size="2"face="Arial"><span style="mso-bidi-font-weight:normal"><o:p>Révolution<br>et <i>mimesis</i><br> <br></o:p></span></font></b></font></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify">Artemy Magun<br></p></td><td valign="top"width="572"><p align="justify"><font size="2"face="Arial">Une lecture lacoue-labarthienne de l’<i>Essai sur la révolution</i> de Hannah Arendt. Dans ce livre, l’échec des révolutionnaires français est expliqué par leur participation au cercle « illimité » de la pitié et de la violence. Arendt montre dans le même temps un complexe anti-mimétique chez les Jacobins. L’ambivalence vis-à-vis de la <i>mimesis</i> réunit ainsi Arendt et ces personnages. Mais elle essaie en revanche de montrer comment les révolutionnaires américains ont échappé à l’ambivalence mimétique, à cause de, ou grâce à leur tradition de vie sociale. Mais tout à coup, dans la partie poétique, non-thématique de son texte, elle mentionne brusquement la peur réciproque des premiers colons américains, qui est au fondement de leur sociabilité salutaire. Ainsi, l’argument d’Arendt ne tiendrait pas, mais ce faisant, elle reconstruit bien la structure tragique de l’événement historique, où se réunissent étroitement « <i>mimesis</i> » et « tournant temporel ».<br><br> </font></p></td></tr><tr valign="top"><td style="vertical-align: top"valign="top"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><b><font size="2"color="#FF0000"face="Arial">(Sans titre)<br></font></b><font color="#FF0000"><b><font size="2"face="Arial"><span style="mso-bidi-font-weight: normal"><o:p> <br>Paola Marrati </o:p></span></font></b></font><br> </p></td><td valign="top"width="572"> <br><p></p><p><br><br><br></p></td></tr><tr valign="top"><td style="vertical-align: top"valign="top"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><b><font size="2"color="#FF0000"face="Arial">Langue<br>révolutionnaire</font></b><font color="#FF0000"><b><font size="2"face="Arial"><span style="mso-bidi-font-weight:normal"> <o:p><br> <br></o:p></span></font></b></font></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify">Maud Meyzaud<br></p></td><td valign="top"width="572"><p style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><font size="2"face="Arial">La citation est le principe formel de l’écriture büchnérienne. C’est suivant cette idée que Helmut Müller-Sievers relit dans <i>La mort de Danton</i> le « vive le roi » de Lucile, décisif à la fois pour la lecture que Celan fait de Büchner – pour la manière dont <i>Le Méridien</i> détermine la poésie par rapport à l’art – et pour celle de Ph. Lacoue-Labarthe dans <i>La poésie comme expérience</i>. Le cri de Lucile est « citation de citation » : d’après ses lectures sur la période révolutionnaire, Büchner emprunte la formule qui décida des femmes à rejoindre ceux qu’elles aimaient dans la mort (communauté des amants). Le plus propre de l’existence, la possibilité de la mort, doit ainsi en passer par la dépropriation redoublée du contenu de cette formule (royaliste). Dans cet « événement de la poésie », on est à première vue très loin de la « langue neuve » (<i>neue Sprache</i>) ou de la « poésie » (<i>Poesie</i>) qui devait accompagner, pour Marx, l’advenue des révolutions prolétariennes du <span style="font-variant:small-caps">xix</span><sup>e</sup> s. Mais peut-être en est-on hyperbologiquement au plus près, puisque c’est par un processus mimétique d’appropriation puis de désappropriation (d’oubli) que doit être rendue possible la « production » libre dans la langue révolutionnaire (« <i>produzieren</i> », Derrida le rappelle, est le verbe de Marx pour dire ce que le sujet parlant fera dans ou avec cette langue).<br><br> </font></p></td></tr><tr valign="top"><td style="vertical-align: top"valign="top"><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><b><font size="2"color="#FF0000"face="Arial"><i>Écrit après</i> :</font></b><br><font color="#FF0000"><b><font size="2"face="Arial"><span style="mso-bidi-font-weight:normal"><o:p>La mort<br>du sacrifice </o:p></span></font></b></font></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify"><font color="#FF0000"><b><font size="2"face="Arial"><span style="mso-bidi-font-weight: normal"><o:p> <br></o:p></span></font></b></font></p><p class="titrersum"style="margin-top: 0; margin-bottom: 0"align="justify">Jonathan Rousseau<br></p></td><td valign="top"width="572"><p align="justify"><font size="2"face="Arial">Lorsque celle-ci est récapitulée dans <i>La fiction du politique</i>, quatre noms de massacres disparaissent de « la liste de dix modèles historiques de l’extermination » : à la différence des juifs qui ne menaçaient pas l’Allemagne, « les Méliens menaçaient la Confédération athénienne, les hérétiques la Chrétienté, les Protestants l’État de droit divin, les Girondins la Révolution ou les koulaks l’établissement du socialisme ». Mais qu’en est-il des quatre noms disparus ? « La destruction de Carthage », la « Traite des noirs et les massacres coloniaux », et « l’ethnocide américain » ont-ils disparu par souci d’abréviation, ou ont-ils été oubliés ? On ne sortira pas de cet embarras en sachant si – à la différence des juifs – les carthaginois, les noirs et les colonisés, et les indiens disparus représentaient eux aussi une menace. La question est plutôt celle de la représentation et de la réalité de la menace. À la croisée de « Typographie » et de <i>La fiction du politique</i>, cette question est reposée sans oublier cette disparition, pour essayer de suivre la pensée de la victime et du sacrifice qui commande la différence symbolique de l’extermination des juifs d’Europe par le nazisme, laquelle aura conduit Ph. Lacoue-Labarthe à « l’aveu d’un pur et simple embarras – que je laisse donc tel ».<br> </font></p></td></tr></table><hr><h2 align="center"><strong><font size="4"color="#993300"face="Arial">A propos de Philippe Lacoue-Labarthe</font></strong></h2><table width="100%"border="0"cellspacing="0"cellpadding="0"align="center"><tr><td><p><span><font size="3"color="red"face="Helvetica, Arial"><b>Livres</b></font></span></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i class="italiques">Le titre de la lettre</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b> (avec Jean-Luc Nancy), Paris, Galilée, 1973</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>L'absolu littéraire</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b> (avec JLN et la collaboration d'Anne-Marie Lang), P., Seuil, 1978</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Portrait de l'artiste, en général</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, P., Bourgois, 1979</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Le sujet de la philosophie - Typographies I</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, P., Aubier-Flammarion, 1979</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Retrait de l’artiste en deux personnes</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, Lyon, Arte Facts, 1985</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>L'imitation des modernes - Typographies II</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, P., Galilée, 1986</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>La fiction du politique</i>,</b></font><font size="2"color="black"face="Helvetica, Arial"><b> P., Bourgois, </b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>coll. Détroits, 1987</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Sit venia verbo</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b> (avec Michel Deutsch), P., Bourgois, 1988</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Musica ficta, figures de Wagner</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, P., Bourgois, coll. Détroits, 1991</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Le mythe nazi</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b> (avec JLN), La Tour d'Aigues, L'Aube, 1991</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Pasolini, une improvisation : d’une sainteté</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, Bordeaux, William Blake & Co, 1995</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>La poésie comme expérience</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, P., Bourgois, coll. Détroits, 1997</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Métaphrasis</i> suivi de <i>Le théâtre de Hölderlin</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, P., PUF, 1998</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Phrase</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, P., Bourgois, coll. Détroits, 2000</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Poétique de l'histoire</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, P., Galilée, 2000</b></font></p><p><font size="2"color="#993300"face="Helvetica, Arial"><b><i>Heidegger : La politique du poème</i></b></font><font size="2"face="Helvetica, Arial"><b>, P., Galilée, 2004</b></font></p></td><td valign="top"><p><font size="3"color="red"face="Helvetica, Arial"><b>Lacoue-Labarthe à la BNF</b></font></p><p><font size="2"color="gray"face="Helvetica, Arial"><b></b></font><a href="http://catalogue.bnf.fr/"target="_blank"><font size="2"color="gray"face="Helvetica, Arial"><b>Consulter le catalogue<br><br><br><br><br></b></font></a></p><p></p><p></p><p><font size="2"color="gray"face="Helvetica, Arial"><b></b></font></p><p><font size="2"color="gray"face="Helvetica, Arial"><b></b></font></p></td></tr></table><hr><strong><font size="3"><table id="table1"class="tableBorders"style="font-size: 12pt; width: 651px"border="0"align="center"><tr><td colspan="3"><p></p><blockquote><p><font size="3"><strong><font face="Arial">Pour tous renseignements : </font><font size="3"face="Arial"><a style="color: #808080"href="mailto:colloque@lacoue-labarthe.cjb.net">colloque@lacoue-labarthe.cjb.net<br></a></font></strong></font></p></blockquote><blockquote><p dir="ltr"><strong><font size="3"face="Arial">Institutions partenaires :<br></font></strong></p></blockquote></td></tr><tr><td width="197"><p align="center"><font size="2"color="#993300"face="Arial"><strong>Collège International<br>de<br>Philosophie</strong></font></p></td><td width="221"><p align="center"><font size="2"color="#993300"face="Arial"> <strong>Centre de Recherche<br>sur<br>l'Histoire du Théâtre</strong></font></p></td><td><p align="center"><font size="2"color="#993300"face="Arial"><strong> Institut Finlandais<br>de<br>Paris</strong></font></p></td></tr><tr><td width="197"><p align="center"><font face="Arial"><font size="1"><a style="color: #808080"href="http://www.ci-philo.asso.fr/">http://www.ci-philo.asso.fr/</a></font></font></p></td><td width="221"><p align="center"><font face="Arial"><font size="1"color="#808080"> </font><a style="color: #808080"href="http://www.crht.org/"><font size="1">http://www.crht.org/</font></a></font></p></td><td><p align="center"><font face="Arial"><font size="1"color="#808080"> </font><a style="color: #808080"href="http://www.institut-finlandais.asso.fr/"><font size="1">http://www.institut-finlandais.asso.fr/</font></a></font></p></td></tr><tr><td width="197"height="60"><p align="center"><font face="Arial"><font color="#808080"> </font><font size="1"color="#808080">1, rue Descartes<br>75 005 Paris <br>tél. +33 (0)1 44 41 46 80<br>fax +33 (0)1 44 41 46 86</font></font></p></td><td width="221"height="60"><p align="center"><font size="1"><font color="#808080"face="Arial">Université Paris-Sorbonne (Paris IV)<br>1, rue Victor Cousin<br>75005 Paris<br>tél. +33 (0)1 40 46 22 11</font></font></p></td><td height="60"><p align="center"><font size="1"color="#808080"face="Arial">60, rue des Écoles<br>75005 Paris<br>tél. +33 (0)1 40 51 89 09<br>fax +33 (0)1 40 46 09 33 </font></p></td></tr><tr><td colspan="3"height="60"><div align="center"><font size="1"color="gray"face="Helvetica, Arial"><b>© 2005 Leonid Kharlamov ; La Chute dans la Vallée ; tous droits réservés</b></font><font size="2"color="gray"><br></font></div></td></tr></table></font></strong></div></div></body>